新文化运动第一次把反对封建政治制度和反对封建伦理道德结合起来,形成了彻底反封建的思想批判运动,进一步介绍了洋务运动、维新运动以来对封建制度的影响。改革和 1911 年革命。更深入、真正触及基本方面。
在评价历史时,最忌讳的是脱离当时的具体历史条件,根据今天的正确来主观地判断昨天的错误,或者根据今天的错误来主观地判断昨天的正确。为了回答今天提出的有关新文化运动和五四运动的各种问题,有必要解释以下三个问题。
新文化运动为何反对孔子?
新文化运动高举“民主”、“科学”的旗帜,重点攻击封建统治的精神支柱儒家思想。这是历史的必然。长远来看,1911年辛亥革命推翻封建帝制后,不可避免地提出清理封建礼教伦理的问题。新文化运动的倡导者从1911年辛亥革命后封建与反封建、复辟与反复辟的斗争中认识到了一个道理。故君若存,民则亡;专制若存,自由则亡。”就近因而言,是1911年辛亥革命后复古思潮盛行所致,无论是袁世凯等北洋军阀代表人物,还是思想文化界的保守势力,他们都以“尊孔”、恢复岗场名教为思想旗帜。胡升这样描述这一时期的复古思潮:“他们宣扬封建纲常明教,宣扬‘儒教’为‘国教’,利用人们对1911年辛亥革命后形势的失望来诽谤民主共和国。” 。诽谤自由平等理念,企图让人们相信,只有重建封建礼教权威,才能拯救中国。 “批判封建礼教与捍卫1911年辛亥革命的成果是紧密相连的。陈独秀指出:“要巩固共和国,首先要清除人民头脑中一切反对共和国的旧思想。”
当然,当时的思想家还没有来得及理解“儒家”与“儒家”的区别。为了彻底清算封建礼教,他们有着“不奇怪”的精神,却未能冷静地区分封建专制与封建礼教。作为思想工具的儒学与作为中华文明思想遗产的儒学是有界限的。这不仅是他们的历史局限性,也是我们作为后人需要原谅的。更何况,在今天系统弘扬中华文明优秀遗产、努力实现创造性转化、创新性发展的过程中,也出现了先秦百家之一的儒家思想的区分。以及“废黜诸家,独尊儒术”的后秦儒学。混淆儒学,将儒学与中国传统文化等同起来。可见,局限性和偏差是始终伴随着思想传承和学术传承发展的社会历史现象。只有敬畏前人、宽容前人、尊重前人,我们的研究才能更加接近客观和理性。
由于这种局限性,批判继承包括孔子在内的中华文化遗产的历史责任就落在了后来者身上,特别是掌握了辩证唯物主义和历史唯物主义的中国共产党人身上。 1938年召开的中共六届六中全会上,毛泽东同志在提出“马克思主义中国化”的当代主张的同时,也提出“从孔子到孙中山,我们要总结和传承这份珍贵的“遗产”的历史使命。这是对新文化运动和五四运动光荣传统的最好继承。今天,我们在建设国家文化软实力的过程中,仍然需要继续完成这个时代的使命。
新文化运动为何促进马克思列宁主义的传播?
在这个问题上,有人以西方资产阶级革命前的思想启蒙运动为范本,认为新文化运动和五四运动最终导致了马克思列宁主义的广泛传播,是革命压倒了革命。启示。还有人认为,如果中国走“民主”和“科学”的道路,就能够真正铲除封建专制的社会土壤,走上西方那样的现代化道路,就能够避免像西方这样的悲剧。 “文化大革命”。
回答这些问题的关键是从当时当地的社会历史条件出发,而不是从一些理论假设出发,更不能从主观愿望出发。
事实上,新文化运动是从提倡“民主”和“科学”开始的,经过五四运动最终选择了马克思列宁主义。这有其内在的历史发展逻辑。
“民主”和“科学”这两个概念都是从西方传入的。在当时的中国知识界,确实起到了很大的思想启蒙、思想解放的作用。同时也应该看到,同一概念在不同的社会发展阶段、不同的文化历史背景下,其侧重点和实际历史作用也会有很大差异。如前所述,当时的当务之急是冲破封建礼教的思想网。因此,当时强调的民主概念是“自然人权”。陈独秀指出:“自从人权平等论出现以来,奴隶的名号已经超出了血肉之躯的容忍范围。世人称欧洲近代历史为‘解放史’。摧毁君主制就是谋求政治上的自由。”解放;否认宗教权利就是通过生产平等来寻求繁荣;妇女的政治运动寻求的是摆脱丈夫和奴隶的束缚。和完全独立、自由的人格。”同样,强调科学观念就是提倡理性和独立思考。 ,反对迷信和无知。陈独秀指出:“中国人要想摆脱愚昧无知的时代,以做一个简单的民族为耻,就必须迎头赶上,科学与人权并重。”正因为如此明确的针对性,“民主”和“科学”两个口号一经提出,就获得了强烈的社会反响。
此时的思想启蒙运动,由其时代特征决定,与西方资产阶级革命前夕的思想启蒙运动有很大不同,不能相提并论。一方面,西方资产阶级思想启蒙运动发生在资产阶级革命之前,为革命的到来动员了思想和舆论。此时的资产阶级还处于权力崛起时期,革命性很强。中国的这场思想启蒙运动发生在1911年辛亥革命之后。中国资产阶级的软弱性和妥协性在这场革命中被充分暴露出来。这就决定了新文化运动虽然仍是资产阶级性质,但运动的骨干逐渐认识到,要在中国实现“民主”和“科学”的理想,必须寻求新的社会力量和新思想。 。这种变化是由当时中国所处的时代决定的。当时的世界,正在发生第一次世界大战。这场战争充分暴露了资本主义制度的一些弊端,也让中国的先进知识分子认识到,单纯向西方寻求民族复兴之路已不再可行。另一方面,在寻求彻底反封建的思想渠道上,“民主”与“科学”不仅与马克思列宁主义并不矛盾,而且前者的推广为后者的广泛传播铺平了道路。这种情况在西方资产阶级思想启蒙运动中是前所未有的。不仅如此,马克思主义在创作过程中还从资产阶级启蒙思想家那里汲取了大量的思想养料。这也进一步证实了我们的结论:“民主”、“科学”的思想启蒙在客观上不仅为资本主义的发展开辟了道路,而且为马克思列宁主义的传播扫清了障碍。
此外,新文化运动还有两个历史缺陷。第一,从思想文化谈思想文化,不能为中国社会改革指明方向;其次,其思想武器是个人主义和个性解放,未能突破自我呻吟的局限性。一是纸上谈兵,一是自怨自艾,两者其实是中国自古以来士大夫的通病。随着新文化运动的进一步发展,人们也在寻找克服这些缺点的方法。 “改革社会”、“建设新社会”的呼声越来越高。走出书房、深入底层,也成为进步知识分子的共同心声。这个克服缺陷、寻找出路的过程,不仅使新文化运动能够向更高的水平发展,而且使这种发展越来越有利于马克思列宁主义的传播。既然要改造社会,就必须寻找改造社会的新理念、新力量。这都是中国先进知识分子通过俄国十月革命的胜利找到的。俄国十月革命后近一年,李大钊在《新青年》第五卷第5期发表《老百姓的胜利》和《布尔什维主义的胜利》两篇文章,继续歌颂民主。同时,我们欢呼劳动主义的胜利和社会主义的胜利。这集中体现了这群知识分子对十月革命道路的接受。
正如毛泽东同志指出的:“1840年鸦片战争失败以来,先进的中国人民历经千辛万苦,向西方国家寻求真理。以洪秀全、康有为、严复、孙中山为代表。在中国共产党的领导下,一群在出生之前就向西方寻求真理的人,当时的中国人,只要有西方新原理的书籍,就会读下去,派出的学生数量惊人。到日本、英国、美国、法国、德国程度……这就是西方资产阶级民主文化,所谓新学问,包括当时的社会理论和自然科学。反对中国封建文化,即所谓的旧学,这个时期,除了旧学派之外,很少有新学派表示怀疑……情况就是这样。 1840年代至20世纪初中国人向外国学习的历程。 “帝国主义的侵略破坏了中国。”中国人热衷于向西方学习。奇怪了,为什么老是侵犯学生呢?中国人向西方学习了很多东西,但是不起作用,他们的理想永远无法实现……第一次世界大战震惊了世界。人民进行了十月革命,建立了世界上第一个社会主义国家。过去外国人看不到的俄罗斯无产阶级和劳动人民巨大的革命能量,在列宁、斯大林的领导下,像火山一样突然爆发,中国人民和全人类用一种敬畏的目光看着俄罗斯人。不同的光。此时,也只有此时,中国人民的思想和生活才找到了一个普遍适用的马克思列宁主义的新时代。 “结果,中国的面貌发生了变化。”上面这段话形象地说明了新文化运动前后中国思想界的状况,也形象地说明了新文化运动为什么能够在中国弘扬马克思列宁主义。广泛传播。
马克思列宁主义的广泛传播,导致了马克思列宁主义同中国工人运动的结合,诞生了中国共产党,这是一个开创性的事件。后来长期曲折的实践表明,要在马克思列宁主义指导下取得中国革命的成功,我们还需要完成一项宏伟的任务,这就是马克思主义中国化。同样,经过长期曲折的探索,找到了中国革命的正确道路,创建了新中国,使中国走上了社会主义道路,也是一件开创性的事情。后来长期曲折的实践也表明,要在马克思列宁主义、毛泽东思想指导下取得我国现代化建设的成功,还需要完成另一个宏伟目标,那就是成功开辟道路。坚持中国特色社会主义思想,实现马克思主义中国化第二次飞跃。今天,在我们努力推进“四个全面”战略布局的今天,我们仍然需要弘扬科学精神和民主精神,通过弘扬科学精神提高国家创新能力和国民素质,实现人民当家作主。弘扬民主精神,让中国特色社会主义道路越走越宽,让中国为世界和平、发展、合作、共赢作出更大贡献。今天是历史的延续。没有革命,就没有建设和改革。今天,又是一个历史性的飞跃。能搞革命,不等于能搞建设、搞改革。即使我们搞建设,也不能否定革命。所谓“革命压倒启蒙”,无视历史条件的变化,经不起历史的检验。
为什么中国共产党的创始人能够从新文化运动的精英中脱颖而出?
回答了上面两个问题,其实就回答了这个问题。随着时代的发展,西方资产阶级反对封建神权和封建王权的锐利思想武器,即“民主”和“科学”,日益显示出其历史局限性。实践证明,中国社会面临的反帝反封建问题很难解决。这两个时代重大问题都需要新的思想武器来代替。经过从新文化运动到五四运动的斗争,以陈独秀、李大钊为代表的新文化运动领导人最终选择了马克思列宁主义。
资产阶级思想家从个人主义和人道主义的角度阐述了“民主”和“科学”两大命题。个人主义和人道主义虽然在西方资产阶级反对封建神权和封建王权的斗争中发挥了很大的革命作用,极大地把人们的思想从封建神学的束缚中解放出来,确立了“自然人权”。 ”为资产阶级宪政民主的起点铺平了道路。然而,到了20世纪初,这些以个人主义、人道主义为基础的理论早已失去了原有的思想光辉,其局限性也日益显现。正如毛泽东同志当时所说:“世界上解决社会问题的方法大概有以下几种:1、社会政策(指1870年代德国一些经济学家提出的一种社会改良主义);2、社会民主主义”。 3. 激进的共产主义(列宁主义); 5. 无政府主义,我们可以以此为参考来确定我们自己的社会政策。 社会民主主义利用议会作为改造的工具。但实际上议会立法总是保护财产所有者,这种共产主义恐怕永远无法实现,像罗素所主张的极端自由和自由放任。共产主义的激进方法,即所谓工农方法,是可以预见效果的,所以采用毛泽东同志的方法是最合适的。
如果我们仔细考察从陈独秀、李大钊等新文化运动领袖到毛泽东、蔡和森等激进青年的思想历程,特别是考察他们在发现马克思主义之前所接触的西方社会思潮, ——列宁主义,我们不会很难找到一个模式。他们在成为共产党员、开始创建中国共产党的早期组织活动之前,都比较完整地接触过从西方资产阶级启蒙运动到20世纪初的各种西方思潮,并进行了认真的比较和反思,有的甚至执行得非常认真。他们对西方思潮的深刻理解和感受,并不亚于当今知识界。他们的思想发展过程简直就是近代中国西学东渐的一个缩影。可以说,没有这样的辨认和比较,就不可能为马克思列宁主义信仰的接受奠定坚实的思想基础,也不可能为中国共产党的诞生奠定坚实的思想基础。这一思想选择的过程,不仅从一个方面证明了中国选择马克思列宁主义的历史必然性,而且从一个重要的方面证明了中国共产党的诞生是中国近代思想史上的内生动力。的发展,符合社会思潮的发展逻辑。这是必然的结果,绝对不是那些戴着有色眼镜看待中国历史的人认为的所谓“进口产品”。如果这样看问题,可以说,马克思列宁主义在中国的广泛传播、中国先进知识分子迅速转变为马克思主义者、中国共产党的诞生,是随之而来的三件大事。只是俄国十月革命影响的结果,也是新文化运动和五四运动的产物。
这就是新文化运动在中华民族伟大复兴史上不可替代的地位和作用。
(作者为求是杂志社社长)
(摘自《前线》2015年第10期)
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